تبليغاتX
اولوالالباب ( صاحبان خرد ناب )
لب و خرد به معنای نیروی ادراكی ناب است كه از گزند وهم و خیال و قیاس و گمان مصون است

سلام

نوروز همتون مبارک

- سلام قولا من رب رحیم. ( یس/58)

از جانب پروردگاری مهربان به آنان سلام گفته می شود.

این ندای روح افزا و نشاط بخش و مملو از مهر و محبت خدا ، چنان روح انسان را در خود غرق می کند و به او لذت ، شادی و معنویت می بخشد ، که با هیچ نعمتی برابر نیست ، آری شنیدن ندای محبوب ، ندایی آمیخته با محبت و آکنده از لطف ، سرتا پای بهشتیان را غرق سرور می کند ، که یک لحظه ی آن بر تمام دنیا و آنچه در آن است برتری دارد.

از پیامبر اکرم (ص) روایت شده : " در همان حال که بهشتیان غرق در نعمتهای بهشتی هستند نوری بر بالای سرایشان آشکار می شود ؛ نور لطف خداوند که بر آنها پرتو افکنده است.

پس ندایی بر می خیزد که "سلام بر شما ای بهشتیان" ، نظر لطف خداوند چنان بهشتیان را مجذوب می کند که از همه چیز جز او غافل می شوند ، و همه نعمتهای بهشتی را در آن حال به دست فراموشی می سپارند.


ادامه مطلب
+ نوشته شده در  سه شنبه یازدهم فروردین 1388ساعت   توسط  دکتر رضایی بیرجندی   | 

جهانی شدن هنوز از نظر ماهوی در پرده ابهام قرار دارد; زیرا فرایندی است که در حال شدن است و نه کمال . با این همه در قبال این پدیده جرح و تعدیل‏های فراوانی صورت گرفته و نقد و تاییدهای متفاوتی ارایه گردیده است . طیف عظیمی از صاحب‏نظران مسایل بین‏المللی ضمن نقد تئوریک آن، از نظر عینی نیز این پدیده را چالش آور تلقی کرده و اذعان نموده‏اند که جهانی شدن به دلیل تمایل جدی به همسان‏سازی فرهنگی و اجتماعی، واکنش‏های جدی را در مقابل خود ایجاد می‏کند; واکنش‏هایی که عمدتا در چارچوب محلی‏گرایی یا منطقه‏گرایی از آن یاد می‏شود . جنبش‏ها و حرکت‏هایی مغایر و متناقض جهانی شدن با هویت‏های فرهنگی - دینی، قومی - نژادی و غیره نمود می‏یابد . در این میان، هویت دینی و تفکر اسلامی با دو ویژگی جاودانگی و جهان‏شمولی، به عنوان مهم‏ترین محور چالش‏زا در قبال جهانی شدن محسوب می‏گردد . مطالعه و بررسی توانمندی‏ها و ظرفیت درونی آموزه‏های اسلامی در مواجهه با جهانی شدن، مباحث مهم محافل علمی جوامع اسلامی است . این پرسش، امروزه دغدغه علمی اندیشمندان مسلمان است که: اسلام و آموزه‏های دینی در مواجهه با جهانی شدن چه وضعیتی خواهد داشت؟ آیا فرهنگ اسلامی توان مقاومت و معارضه در برابر فرهنگ و گفتمان جهانی شدن را دارد؟ این معارضه با اتکاء به کدام آموزه‏های دینی صورت می‏گیرد و تا چه اندازه احتمال توفیق دارد؟ و مهم‏تر از همه: آیا در عصر جهانی‏شدن که یکسان‏سازی فرهنگی و اجتماعی از سوی قدرت‏های مسلط بر تنوعات فکری، فرهنگی و اجتماعی جوامع بشری تحمیل می‏گردد، می‏توان از حوزه تمدنی به نام جهان اسلام یاد کرد؟ جایگاه و موقعیت این حوزه تمدنی در عصر جهانی‏شدن چگونه خواهد بود؟


ادامه مطلب
+ نوشته شده در  یکشنبه نهم فروردین 1388ساعت   توسط  دکتر رضایی بیرجندی   | 

«نظريه هاي جهاني شدن و دين» كتابي است از «دكتر حسين كچويان» كه به قرائت انتقادي نظريات جهاني شدن از منظر تئوري پردازان آن و جايگاه دين در اين نظريه پردازي ها مي پردازد.

 كچويان با مطالعه انتقادي نظريات متفكراني چون الوين تافلر، ديويد هاروي، فردريك جيمسون، امانوئل كاستلز، آنتوني گيدنز، فرانسيس فوكوياما، رابرتسون و بير معتقد است كه در اين نظريات دين به عنوان مانع تصوير شده است و تلاش مي شود كه به حاشيه رانده شود.

 او نظام ارزشي اين متفكران را دنياگرايانه مي خواند و بر اين باور است كه آن ها با اصل گرفتن تجدد از عهده فهم وعده هاي جهاني اديان و درك انديشه و توان جنبش هاي ديني و چرايي آن ها برنمي آيند.


ادامه مطلب
+ نوشته شده در  یکشنبه نهم فروردین 1388ساعت   توسط  دکتر رضایی بیرجندی   | 

آيت‌الله جوادي آملي:  براي گفتمان جهاني بايد انديشه جهاني داشته باشيم

 آيت‌الله جوادي آملي، براي گفتمان، جهاني ،بايد انديشه، جهاني ،داشته باشيم

  آيت‌الله جوادي آملي گفت: آنچه امروز از حوزه علميه قم انتظار مي‌رود، خلق محصولات علمي و استواري حکمت نظري است.به گزارش خبرنگار خبرگزاري رسا، آيت‌الله عبدالله جوادي آملي، 29 دي‌ماه، در ديدار اعضاي ستاد برگزار كننده همايش«سياست متعاليه از منظر حكمت متعاليه» در سخناني گفت: آنچه امروز از حوزه علميه قم انتظار مي‌رود، خلق محصولات علمي و استواري حکمت نظري است.

وي در ادامه افزود: اگر انديشمندان حوزوي، زيربناي حکمت نظري را با بار علمي مناسب بنا کنند، حکمت عملي ما نيز در عرصه‌هاي گوناگون محکم و استوار خواهد شد.


ادامه مطلب
+ نوشته شده در  یکشنبه نهم فروردین 1388ساعت   توسط  دکتر رضایی بیرجندی   | 

سخن از دين همواره يکي از مهم ترين مباحث در زندگي آدمي بوده است و تجربه ي جامعه گرايي صرف، آنچنانکه در شوروي مبنا بود نشان مي دهد که باور براي آدمي، در هر زماني، نيازي بنيادين است و بي آن آدمي رو به پوچي مي رود.  از سوي ديگر باورمند بودن همواره از آغازي که مي توان براي زندگي متمدنانه ي بشر در نظر گرفت با او بوده است و اين نيز نشان مي دهد که مبدايي که ما از آن برخاستيم اثري ژرف در ما دارد.

خرد با مطرح شدن وجود خدا آنرا تصديق مي نمايد و مي پذيرد براي اين جهان شگرف با همه ي بزرگي و بي کرانه بودنش علتي بايد باشد محيط بر آن و خارج از ظرف زمان و مکان و محدوديت ها و نيازهاي اين جهاني از آنجمله بي نيازي در همه ي اموري است که فکر آدمي به آن مي رسد و از آنجمله است بي نيازي در داشتن علت[۱].گذشته از آن درون آدمي نيز ازو خبر مي دهد[۲] و شايد بيشتر پيامبران ازآنرو به پيامبري رسيدند که مدت هاي بسيار در تنهايي به سر مي بردند( مانند زردشت، موسي يا پيامبر اسلام) و با خود و در نتيجه با خدا در خلوت بودند.


ادامه مطلب
+ نوشته شده در  یکشنبه نهم فروردین 1388ساعت   توسط  دکتر رضایی بیرجندی   | 

نخستين چيزي که مي بايد مورد توجه باشد آنست که آدمي بايد از فراي همه ي اديان و باديدي فراديني به آنها نگاه کند و نبايد از موضع يک متدين و با پافشاري بر باور خود از اديان سخن براند؛ بايد همه ي اديان را به يک چشم نگريست و يا همه ي انديشمندان يا به عبارت ديگر همه ي پيامبران را به يک ديد نگريست و ميان آنها تفاوت قائل نبود.[۱]

خرد آدمي با انديشه ي ژرف مي تواند پي بوجود خدا ببرد و مي پذيرد براي اين جهان شگرف با همه ي بزرگي و بي کرانه بودنش علتي بايد باشد محيط بر آن و خارج از ظرف زمان و مکان و محدوديت ها و نيازهاي اين جهاني از آنجمله بي نيازي در همه ي اموري است که فکر آدمي به آن مي رسد و از آنجمله است بي نيازي در داشتن علت.[۲] گذشته از آن، درون آدمي نيز ازو خبر مي دهد.[۳] الکسيس کارل در کتاب نيايش بيان می دارد که نيايش با خدا نيازی است که از ژرفای فطرت انسانی می جوشد و به روان و انديشه صفا و لطافت و کمال می بخشد. وی می گويد که دعا  بر خلاف سخن نيچه نشانه ی ناتوانی انسان نيست؛ که عاملی است که آدمی را هموراه با کانون معنوی وجود پيوند می دهد[۴] و دعا خواستهای بزرگ انسانی است و بيان آرزوهای بلند اخلاقی و اجتماعی.  شايد بيشتر پيامبران ازآنرو به پيامبري رسيدند که مدت هاي بسيار در تنهايي  به سر مي بردند (مانند زردشت، موسي يا پيامبر اسلام) و با خود و در نتيجه با خدا در خلوت بودند. البته درک مفهوم خداي جهان، بستگي به سطح فکر مردمان دارد، از اينرو مي بايد گفت که با پيشرفت جامعه ي بشري و رشد انديشه، آدمي مي تواند تا اندازه اي به حقيقت هاي جهان پي ببرد.


ادامه مطلب
+ نوشته شده در  یکشنبه نهم فروردین 1388ساعت   توسط  دکتر رضایی بیرجندی   | 

ان الدین عند الله الاسلام .......... و من یبتغ غیر الاسلام دینا فلن یقبل منه و هو فی الاخره من الخاسرین .

دین نزد خدا ، فقط اسلام است .... و هرکس جز اسلام ، آیین دیگری برای خود برگزیند از او پذیرفتنی نیست و در سرای باقی از زیانکاران خواهد بود .

به دلیل وحدت حق و حقیقت – یعنی خدای یکتا و یگانه – در هر زمانی دین حق بیش از یکی نمی باشد . متفکر شهید استاد مطهری ، درباره ی وجود دین حق در هر زمان و یگانه بودن آن می فرماید :

دین در هر زمانی یکی بیش نیست و بر همه کس لازم است از آن پیروی کنند .


ادامه مطلب
+ نوشته شده در  یکشنبه نهم فروردین 1388ساعت   توسط  دکتر رضایی بیرجندی   | 

 آدمي، نقطه اوج قلّه آفرينش است و در ميان آدميان، عموم انبيا، بويژه پيامبر اسلام(ص) رفيع‌ترين درجه كمالات روحاني را دارا هستند. اين رفعت و ارجمندي و كمال و معنويت پيامبران، همواره براي عارفان و شاعران معنويت‌گرا، جذبه‌هاي فراوان و منشأ الهامات بسياري بوده است.

عشق به پيامبر اسلام(ص) يكي از شاخص‌ترين صفات ممتاز زندگي هر مسلمان است؛ دستمايه بسياري از شعرا و عرفاي ژرف‌انديش قرار داشته و مورد توجه و مركز ثقل نگاه‌هاي زيباشناس آنان قرار گرفته است. جلال‌الدين محمد بلخي (مولانا) از شاعران بلند آوازه در عرصه عرفان اسلامي نيز با همين رهيافت در خصوص پيامبر اعظم(ص) و با بهره‌گيري از آموزه‌هاي ديني و حوادث تاريخي و سيره و سيرت نبوي(ص) به ترسيم سيما و جمال و كمال محمدي(ص) پرداخته است. اسلام شناس و انديشمند بزرگ معاصر، خانم "آن ماري شيمل" با بياني زيبا و دركي درست از زير‌ساخت‌هاي معرفتي مولانا به تبيين و توصيف اشعار و ديدگاه‌هاي وي پرداخته است. در اين مقاله به اختصار و با اقتباس از نوشته‌ خانم شيمل به گوشه‌اي از سيما و سيره نبوي(ص) پرداخته مي‌شود.


ادامه مطلب
+ نوشته شده در  شنبه هشتم فروردین 1388ساعت   توسط  دکتر رضایی بیرجندی   | 

از ملا پرسیدند: برای غذا خوردن چه وقتی مناسب‌تر است. جواب داد: برای آدم ثروتمند همیشه و برای آدم بی‌بضاعت هروقت که وسایلش فراهم شد. اما خواجه نصرالدین چه می‌گوید؟ او با این جواب موقعیت اجتماعی دورانی را بیان می‌کند که در آن کار ثروتمندان خوردن دایمی است و فقرا تنها وقتی می‌خورند که کسی به آن‌ها چیزی برای خوردن بدهد.

 تقسیم جامعه به خورنده‌ها و گرسنه‌ها، به شکم‌پرها و شکم‌خالی‌ها نزد اغلب مصلحان و اخلاق‌گرایان تاریخ ما  معمول بوده است.


ادامه مطلب
+ نوشته شده در  شنبه هشتم فروردین 1388ساعت   توسط  دکتر رضایی بیرجندی   | 

 داستان موساي كليم با خداوند رحيم در قرآن كريم، بهت‌آور و التهاب‌آفرين و مدهوش كننده است؛ آن گاه كه حضرت موسي متقاضي ديدار خداوند سبحان مي‌شود، نداي الهي بدو مي‌رسد كه «لن تراني» اما فرمان مي‌دهد كه رسولش به كوه بنگرد؛ در لحظه‌اي، برقي مي‌جهد و كوه متلاشي مي‌شود، زيرا تجلي آني حضرت حق، قامت استوار جبل طور را در هم پيچيده است و براي بنده خاصّ و برگزيده‌اش، علت «لن تراني» را عينيت بخشيده است. مرتبه و جايگاه حضرت موسي (عليه السلام) اقتضاي چنين واكنش را مي‌طلبيد اما همه بندگان از اين مرتبه برخوردار نيستند، همان طور كه رسول اكرم، پيغمبر گرامي اسلام (صلي الله عليه و آله و سلّم) در مرتبه‌اي از مراتب خلقت هست كه ربّ جليل ايشان را در خور معراج مي‌داند  و اسرار هستي و كاينات و اسرار لاهوت و ناسوت را بر وي آشكار مي‌سازد اما كليم الله از شأن معراج برخوردار نيست.

 


ادامه مطلب
+ نوشته شده در  شنبه هشتم فروردین 1388ساعت   توسط  دکتر رضایی بیرجندی   |